Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1463 毘尼母经 大正新修大藏经数位版, No. 1463 毘尼母经 失译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 8卷 T.24.1463 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 毘尼母经

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新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【宫】 【宋】 【元】 【圣】 【丽-CB】 【碛-CB】 【圣乙】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB00970 U+F03CA U+3AB6normalized form斛composition[百*斗] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1463 毘尼母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0801001" n="0801001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0801001" n="0801001"/><anchor xml:id="beg0801001" n="0801001"/>经<anchor xml:id="end0801001"/>卷第一 失译人名今附秦录 母義今当说，汝等善听之， 是中文虽略，廣摄毘尼義。 依初事演说，智慧者当知， 一切经要藏，皆总在此中。 律藏外诸義，母经中可得， 律義入此经，如众流入海。 毘尼外诸義，如母经中得， 一切诸经義，随意皆能解。 律能灭疑惑，如众经定说， 佛所制诸戒，皆在此经中。

问曰：“何故名母经？”

智者说曰：“此经能灭憍慢 解烦恼缚，能使众生尽诸苦际毕竟涅槃，故 名母经。毘尼者，名灭灭诸恶法，故名毘尼。 今当说母经義。母经義者，能决了定義，不违 诸经所说，名为母经。此中解二种经：一比丘 经、二比丘尼经，一切诸聚後当廣说。

“初十人 制戒因缘增一中義，皆入此经中。因初因缘 得知初事断人疑心，众经中義不复惑也。若 比丘欲善持毘尼母经中定解，能速除生死 亦勝犯戒贼。

“受具足義今当说。何故名受具 足？智慧人受具足已不犯，所求成就，故言受 具。能成就義名为受具。以是義故，成就众善 名为受具。复次能专心持戒，故言受具。能使 成沙门義，故名受具。能使人成就意净法故， 名为受具。能成就寂灭法，故名受具。又成就 比丘法，故名受具。于此律中，知见达解触证 得知，名为受具。

“有能成就比丘五种受具，名 为受具。何者五？一者善来比丘即得受具；二 者三语即得受具；三者白四羯磨受戒名为 受具；四者佛敕听受具即得受具；五者上受 具。何故名为上受具？佛在世时不受戒，直 在佛边听法得阿罗汉，名上受具。是名比丘 五种受具。比丘尼亦有五种受具：一者随师 教而行名为受具；二者白四羯磨而得受具； 三者遣使现前而得受具；四者善来而得受 具；五者上受具。能成就不作一切诸恶，是名 受具。

“又于毘尼藏中选择是非能信行故，名 为受具。又能成就断五盖法，名为受具。有能 除觉观亦名受具，能捨爱著禅心亦名受具， 苦乐忧喜以能捨故名为受具，能过四空定 故亦为受具，能知诸相灭亦名受具。又受三 归五戒亦名受具，又受八斋法亦名受具，又 受沙弥十戒亦名受具，又分受戒名为受具。 又能白业观者亦名受具，成就种姓地故名 为受具。云何名种姓地？有人在佛边听法，身 心不懈念念成就，因此心故豁然自悟得须 陀洹。须陀洹者，善法之种姓也。四果四向第 八地见谛地、薄地、離欲地、已作地，乃至无师独 觉，皆名受具。成就六度亦名受具，善语亦名 受具。从智慧受具乃至善语受具，皆名受具。

“复欲廣说何等人应得受具？若有善男子善 女人，无障淸净，皆得受具。夫障有三种：业障、 报障、烦恼障。淸净人者，听其出家，剃除鬚发、 著法服，受三自归十戒，乃至白四羯磨受具。 当使出家者知四堕法不可犯也，依四依止 尽形寿受行，乃至梵行营事得出家法，得法 证果受乐，大功德成就。是馀众事应问和尙 阿阇梨。和尙阿阇梨应教毘尼中所应作 不应作，又复劝与诸同学同业同行一切善 法莫相违反。

“何故与受具者？欲使得五通乐， 见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得 于大觉？如佛所受行于毘尼，故名为觉。

“云何名欲？如佛翘勤不倦，故名为欲。又复明 欲繫念在前，如佛觉无异，以是義故名为欲 也。何故名触？得定故名触；得善得恶亦名为 触。云何名证？不放逸故名为证。证言知義，如 佛觉也。

“此中何者是善来比丘受具？如尊者 阿若憍陈如。当尔之时世尊遊波罗柰，尊者 阿若憍陈如见法得法证法、深解法性，即从 座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌作礼，白 佛言：‘世尊！唯愿如来听我出家修于梵行。’世 尊告曰：‘善来比丘。听汝于我法中修于梵行 尽于苦际。’此阿若憍陈如即得出家、即得具 足。如来言已，身上所著婆罗门服乃至鬚发 即皆堕落，沙门法服自然在身，威仪庠序手 执应器，如二十年学法者也。尊者阿钵祇婆 犯、跋提伽、摩诃男等，亦如阿若憍陈如也。 耶修陀同侣四人；毘摩罗修婆、侯富那伽、憍 梵跋提、耶奢童子同侣有五十人；弥低同 侣亦五十人；那罗陀、摩那婆、跋陀、跋期同侣 五十人；优楼频螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉， 此等徒众千人；优波提舍、驹律陀而为上首， 徒众二百五十人。

“如此等皆豪贵巨富，本是外道出家。佛已出 世受悟时至，皆来诣佛求欲出家。最後须跋 陀罗如此人等，皆是善来比丘也。其所得果， 皆是无学後边身者。何以故？如来自神口所 说故尔，馀人边不能得也。”问曰：“世尊何以 不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利 伽使善来出家？”

答：“意如此婆醯有障道业， 是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者，此人 现身无学因缘故，不得善来出家。以是義故， 虽俱在佛边，不得一切善来出家也。

“三语受 具者，尔时世尊告诸比丘：‘吾于人天罗网皆 得解脱。汝等于此网中皆得解脱。’尔时恶魔 闻佛此言，即语佛言：‘汝于人天罗网不得 解脱，诸比丘亦不得解脱。’佛即说偈答曰：

“‘世人于五欲，第六意识受， 吾已離诸欲，恶魔汝自堕。’

“恶魔闻此言已，知佛达其未離欲故，惭愧忧 愁不乐，忽自灭去。佛告诸比丘：‘汝各各二人 共诣诸方教化，莫独去也。’诸比丘即去。彼土 诸人闻比丘说法，皆来诣佛。于其中路有生 悔心者，即还归家。以是因缘，诸比丘来白世 尊。佛即教使就彼三语受戒，语诸比丘：‘汝等 各各还去。彼方若有求出家者，当为剃除鬚 发、教著法服、与三语受戒：“皈依佛、皈依法、皈依 僧。如来应正觉是我师。”’此即三语受戒法也。 尔时诸比丘生疑：‘云何三语即是出家、即是 具足？’佛为说曰：‘皈依佛、皈依法、皈依僧即是 出家。第二皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟即是 受具。以是義故出家受具成就也。’有人复更 生疑：‘何故优婆塞受三自归，及以沙弥乃至 八戒皆受三语，何故不名受具也？’佛说曰：‘此 二義各异。优婆塞者，不止在三皈，更加五戒， 始得名为优婆塞也。沙弥乃至八戒亦复如 是。三语受具者，与此为足，更无所加，故言受 具。’所以无所加者，三皈有二种：一者为受五 戒、十戒、八斋故受三皈，乃至为受二百五十戒 故受三皈。二者直受三皈。所以尔者，当尔之 时，佛未制二百五十戒乃至八斋。以是義故， 直说三皈得受具也。佛制不听三语受戒已 後，虽有三语不成就也。佛所以後断三语受 戒者，因一病比丘是故断也。于时阿若憍陈 如即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合 掌向佛，白佛言：‘世尊！我等云何得知三皈、三 语受具？’佛告憍陈如：‘若人求出家者，当剃除 鬚发，教作如是言：“我今尽形寿皈依佛法僧。 乃至说，我今依佛出家，婆伽婆是我师也。”’佛 告憍陈如：‘三语受戒，如我所说解也。’尊者憍 陈如闻佛所说三语受戒，心开意解，即退坐 礼佛而去。尊者阿若憍陈如遊行到毘利耆 国，辗转复到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人， 二国族姓子合在一处，一名羯羯带遮、二名 羯伦伽、三名毘斤带遮、四名羯迟遮、五名遮 赖遮、六名毘陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀 遮、九名本阙、十名耶奢、十一名移须多罗、 十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言：‘阿若 憍陈如于大沙门法中出家行于梵行。此 是大智见者乃能随学，必有妙法。我等何为 不就其出家学妙法也。彼所修行，我等亦共 修行。’尔时族姓子共论议已，即便相将诣憍 陈如所，头面礼足却住一面，白尊者言：‘唯 愿大德！听我等于如来法中出家修于梵行。’ 阿若憍陈如即受其言听其出家，为说三语 受戒。受戒已，即共相随诣于佛所，头面礼足 却住一面。尊者憍陈如即白佛言：‘此诸族姓 子等求欲出家，为其三语受戒为，得戒不？’佛 告憍陈如：‘此诸人等三语受戒，具足成就，善 得具戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三语受 戒，未来诸佛亦当与此三语受戒，我今现在 亦同彼也。’是故得有三语受戒。

“白四羯磨者， 何以要现前白四羯磨而受具者？解云：当于 尔时，佛住王舍城。优楼频螺迦葉等师徒已 出家竟。有一病比丘无供养者，病困笃已即 便命终。诸比丘等见此比丘病笃命终，一无 看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白 世尊。佛即集诸比丘僧：‘从今已去，断三语羯 磨。于十僧中白四羯磨听使受具。’如是一一受 戒皆如上廣说，应当知。尔时有一恶比丘度 人出家，出家者即于师边生疑，往白世尊。世 尊问言：‘汝先未受戒时生疑不？’答言：‘不也。’佛 言：‘汝已得具足戒也。’复有一人求师出家受 具足戒，得受具已心中生疑，疑师不淸净为 得戒不？往白世尊。世尊问言：‘汝先知师不淸 净不？’受戒者言：‘不知也。’又复问言：‘汝先知 不淸净师边受戒不得戒不？’答言：‘不知。’佛言： ‘汝便是得具足戒也。’复有一人求师出家，师 即为受具足。後心生疑，往白世尊。世尊问言： ‘汝先知汝师破戒不？’答言：‘知也。’又复问言： ‘汝先知不淸净师边受戒不得戒不？’答言：‘知 也。’复更问言：‘汝先知汝师受戒时得戒不？’答 言：‘不知也。’佛言：‘汝便得具足戒也。’又复一人 求师出家，师即与受具足。後心生疑，往白世 尊。世尊问言：‘汝先知不淸净师边受戒不得 戒不？’答言：‘先知。’复更问言：‘汝先知汝师师边 受戒不得戒不？’答言：‘知也。’佛言：‘三事皆知， 受戒不得也。’以是義故，名为白四羯磨。

“云何 名为敕听受具？当于尔时。佛在舍卫国比 舍佉鹿母园中堂上，问苏陀耶沙弥義、沙弥 解義。如佛所解，称如来意，佛即告言：‘汝从今 已往若有疑惑，恣汝来问。’亦即与戒即得具 足，故名敕听受具。

“云何上受具？如有一人尽 一切漏，未满二十已受具足，即于比丘法中 自生疑心。同住诸比丘知其生疑，往白世尊。 世尊语此漏尽比丘：‘汝数胎中年乃至闰月 皆数，满不？’答言：‘不满。’佛即问诸比丘：‘此比丘 得阿罗汉耶？’诸比丘白佛：‘得阿罗汉。’佛言： ‘此是上受具也。’又复告言：‘後受戒者听数胎 中年。’

“云何比丘尼五种受具？随师教而行名 为师法受具。当于尔时，佛住释种园中。时摩 诃波阇波提憍昙弥与五百释种女来诣佛 所，到已头面著地礼佛足，白佛言：‘世尊！我 等女人于佛法中得出家不？’佛言：‘吾不欲听 女人出家。’闻此语已低头泣泪而去。世尊後 时从释种园向舍卫国祇桓精舍。憍昙弥五 百女等闻佛向祇桓精舍，心怀悲恼自慨其 身不在佛法之次，各自剃头著法服，随佛後 而去。到祇桓精舍在外而立，见尊者阿难。 阿难即问母及诸女言：‘优婆夷等何为剃发自 著法衣，颜色憔悴而不悦乎？’母及诸女即答 言：‘所以不悦者，但世尊不听女人出家，是故 忧色也。’阿难言：‘且止。当为白世尊。’阿难寻入 即启世尊：‘是优婆夷等求欲出家。愿世尊听 许。’佛告阿难：‘吾所以不听女人出家者，如世 人家男少女多家业必壞。出家法中若有女 人，必壞正法不得久住。’阿难重白佛言：‘女人 于佛法中修梵行得四果不？’佛告阿难：‘能修 梵行其志不退亦可得耳。’阿难复白佛言：‘唯 愿世尊听女人在佛法之次。’佛告阿难：‘女人 能行八敬法者听其出家，若不能者不听在 道。所以为女人制八敬者，如人欲渡水先造 桥船，後时虽有大水必能得渡。八敬法亦如 是，怖後时壞正法故为其制耳。’佛告阿难：‘汝 今为女人求出家，後当减吾五百世正法。’ 阿难闻此之言忧愁不乐，即出外问诸优婆 夷等：‘佛说八敬之法能奉行不？’诸女闻此语 已内怀欢喜，即请阿难还白世尊：‘我等今 日蒙世尊施法，当奉行之。譬如有人沐浴香 汤装饰已竟，更有人来以花鬘莊其顶上。我 等今日亦复如是。’阿难以此之言即启世尊。 世尊言：‘此等已得受具。’是名师法受具。

“白四 羯磨受具者，如上病比丘经中所说。

“遣使受 具者，亦如比丘尼经中所说。

“云何名善来比 丘尼受具？当于尔时，世尊在舍卫国。摩登 祇女来到佛所，头面著地礼世尊足，退坐一 面。佛即为说法。深悟法性，得须陀洹果，求佛 出家。世尊告曰：‘听汝于我法中善修梵行尽 诸苦际。’佛言已讫，头发自落，法服应器忽然 在身，威仪庠序如久服法者。是故名为善来 受具。

“上受具者，尽诸有漏成阿罗汉。如上沙弥，虽 未满二十，得阿罗汉故，名为上受具。此比丘 尼亦复如是，是名上受具。比丘尼五种受具 竟。

“立善法上受具者，尔时王舍城中有婆罗 门，名尼驹陀，钱财珍宝巨亿无量。此婆罗门 家生一子，字毕波罗延。父母种姓淸净，诸 婆罗门所有经书无不悉达，乃至大人之相 亦能达之。此毕波罗延童子，父命终後，家中 有碎金九十六斛，钱有八十亿勒沙，十万一 勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其妇字跋陀，颜 貌殊特世之无类，故能割爱断贪捨之而去。 默生此念：‘世间若有应真罗汉者就之出家， 诣彼苦行仙人林中修于梵行。’作是念已，故 能割爱断贪捨之而去，诣彼苦行仙人林中， 十二年茹菜食果饮淸流泉修于梵行，得诸禅 心成就五通。世尊尔时现出于世，在鹿野苑 初转法轮，僧已成就。与大比丘众千人俱，如 此人等，皆是耆旧长宿国之所重，诸根寂静 皆是漏尽解脱者也。世尊与诸比丘辗转遊 行到摩竭提国，入若致林中，在尼驹树王 下住。尔时世尊以佛眼观于世间，何等众生 生于世间，少诸烦恼有大神力，能堪听受吾 所说法？如来见毕波罗延童子在优咤林中， 见已即生此念：‘是人堪受吾之正法。’尔时世 尊欲度毕波罗延童子故，与千比丘俱，从摩 竭提国向多子塔，到已在树下止住。一日于 此林中，佛神力故，光明照耀林树焰赫而皆 大明。譬如秋月无雲翳日，如来光明亦复如 是。此童子十二年已，自然生心欲向多子塔， 经涉险难山谷林薮到多子塔。到已见此林 中光明殊特与世超绝，默自生念：‘此中或有 诸天释梵、大力神仙、狮子王等，是故此林有 异瑞相。’毕波罗延童子渐渐前行，见如来足 迹有千辐相轮具足分明，即寻迹前行。遥见 如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐， 童子即时衣毛皆竖生于信心，内自默念：‘本 出家时心中所期，今此是也。’诸天即复唱告 语言：‘不须疑也。’此童子复见诸比丘繫念坐 禅，即生念言：‘本所求者，今乃得见。’直前诣佛， 到已头面著地，以两手摩佛足，口复呜之，自 云：‘我姓迦葉，字毕波罗延童子。’如是三称。尔 时世尊告诸比丘：‘若有烦恼结漏未尽，非一 切智亦非人师，受成就善法人礼者，头破作 七分。吾今实是烦恼结漏尽者、为一切人作 福田者、慈愍众生者亦是一切智者，是故受 此童子礼也。’尔时世尊告童子言：‘汝今已具 足供养信心成就，可退坐一面。’童子即受告 敕，礼佛足已退坐一面。尔时世尊为彼童子 种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法 得道，获须陀洹果。即从座起，合掌作礼前白 佛言：‘世尊是我师，我是声闻弟子。’佛即为童 子说如是言：‘当于四念处亲近修行。廣演乃 至八圣道亦如是。’佛告童子言：‘汝入诸族姓 子聚落心莫染著，犹如月照世间无所染著， 汝入诸聚落心无染著亦复如是。如蜂採花， 入诸聚落亦应如是。童子！如紧那罗童子喩， 当捨恃姓财德之心，应当谦下入于聚落。如 牛群中大牛自恃角峰慢于馀者，後时刖角 慢心都息，汝入聚落心无染著亦应如是。’佛 告童子：‘内六入莫取想，封著繫缚心也。外六 入乃至中六识亦如是，色阴亦不应封著取 想，乃至识阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六 尘，得觉观意观亦应如是不取想也。譬如空 中水滴，滴滴相寻无有滞碍。观十八界、十 二入、五阴等不取著，心无罣碍亦复如是。善 男子！汝如此应学。’童子白佛言：‘奉世尊教。’尔 时童子闻佛世尊引诸譬喩种种说法，即悟 取解。童子受法已，即从座起绕佛三迊礼佛 而去。到一树下端身繫念佛所说法七日七 夜，至八日朝，诸漏已尽、三明六通、具八解脱、 证阿罗汉果。得阿罗汉果已，往至佛所，头面 著地礼佛已却坐一面，白佛言：‘世尊！我先闻 如来所说法，七日七夜至八日朝，诸漏已尽 心得解脱，得三明六通获阿罗汉果。譬如有 人说言：“有一大象高于七肘，复有一树高六 肘半。”说言此树能荫象者，无有是处。若有得 罗汉果，三明六通具八解脱，能过我者无有 是处。’佛告迦葉：‘善哉善哉！迦葉！如汝所说。 汝于我所说法中种种诸喩，深悟无生，得阿 罗汉果。’即是受具足戒也。

“尔时世尊因是事故集诸比丘告言：‘我先为 迦葉说如此法，汝等今日皆修行之。’佛复告 诸比丘：‘从今已去，听汝等立善根上受具。’佛 告诸比丘：‘过去诸佛、未来诸佛皆立善根上 受具，我今亦复如是。’是名立善根上受具也。

“尔时尊者迦葉即从座起，偏袒右肩右膝著 地合掌礼佛，白佛言：‘世尊！我等于如来法中， 住何等法？修何等法？行法之人有何差别？’佛 言：‘善哉善哉！迦葉！汝之所问甚善，如泉涌 出不可穷尽。所问住修乃至差别，言词義理 所问无滞。’佛告迦葉：‘四圣种是住处，十二头 陀名为行处，尽诸有漏名为差别。’

“迦葉白佛言：‘四圣种、十二头陀乃至漏尽解 脱，当顶戴奉行。若长者若长者子，沐浴香汤 以上衣服而自装饰，更有人来以好花鬘繫 其顶上。我等亦复如是，顶戴如来所告敕法。’ 佛告迦葉：‘汝云何复住四圣种中？’迦葉白佛： ‘一者随前所得粪扫衣以为足想；二者见前 人所著粪扫衣亦赞歎之；三者自见所著粪 扫衣，不自恃讥彼；四者得饮食乃至病瘦汤 药，随所得以为足想，又复不自恃讥彼。又于 他人不生此念：“彼人勝我、彼人不如我。”复不 念言：“彼人似我、此人不似我。”复不生心：“此人 卑我、彼人不卑我。”复不念言：“彼人妙我、彼人 不妙我。”世人皆与上相违，而我如上也。’佛告 迦葉：‘四圣种住应如是学。迦葉！云何复欲行 十二头陀？’迦葉白佛言：‘一者常自行空闲静 处，亦当赞彼闲静之处；二者乞食；三者粪扫 衣；四者若有嗔心止不食，灭已乃食；五者一 坐食；六者一时受取；七者常冢间行；八者露 地坐；九者树下坐；十者常坐不卧；十一者随 得敷具；十二者齐三衣。如此等法皆应赞歎， 亦不自恃讥彼，乃至少欲，众具知足、众具廣 示于人。’佛告迦葉：‘善哉善哉！如汝所言，行十 二头陀正应如是。’佛复告迦葉：‘汝可随吾按 行林薮。’迦葉答言：‘奉世尊告。’佛起而去，迦葉 即捉座具著肩头随世尊後。迦葉随佛，如师 子子随大狮子。尔时世尊随道而行到一树 下，告迦葉言：‘汝可为吾于此树下敷座。’迦葉 即奉告，揲僧伽梨四揲敷座。如来就座，迦 葉礼佛足。世尊以右手按坐，告迦葉言：‘此坐 甚柔软。’迦葉言：‘世尊！此坐实柔软。此衣是弟 子初出家时衣，此衣新时價直迦尸一国，今 價已退可直半国，唯愿如来纳受此衣。’佛告 迦葉：‘吾怜愍汝故受此衣。汝受持何等？’即白 佛言：‘我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求 觅受持。’佛告迦葉：‘善哉善哉！汝受持迦尸迦 草粪扫衣者，多所利益多所安稳。’

“尔时世尊 与大比丘僧千二百五十人俱，次复遊行摩 竭提国，在林中善立摩拘陀树王下坐。尔时 六群比丘于静房中共谈：‘迦葉不如阿若憍 陈如等善来受具，亦不如毘舍離拔祇子比 丘三语受具，亦不如婆卢波斯那比丘白四 羯磨受具，此非受具者也。 云何与诸比丘同共佈萨羯磨？’世尊尔时在 树下，以天耳闻诸比丘在屛处论。佛告迦葉： ‘为吾取水。’迦葉即持钵向池取水。六群比丘 见迦葉来到，六群即逆语言：‘汝非如五人憍 陈如等善来受具，亦不如毘舍離子三语受具， 亦不如婆卢波斯那白四羯磨受具。汝非受 具，云何与诸比丘同共佈萨羯磨？’迦葉即答 诸比丘言：‘世尊为我在多子塔建立善法上 受具竟。’说此言已，即持水来到佛所奉佛钵 水。佛饮已，馀残持与迦葉。迦葉取水已，整 衣服偏袒右肩，头面著地礼佛足，合掌白佛言： ‘六群比丘见向说言：“汝非善来受具，复非三 语受具，亦非羯磨受具。云何同僧法事？”弟子 答诸比丘：“世尊为我在多子塔建立善法上 受具。汝等当诣佛咨启取足得与不得？随 佛所说当受行之。”’尔时世尊为欲断未来诸 比丘谤毁心故，告阿难言：‘汝往到王舍城，此 城中若有诸比丘尽集在大僧坊中。’阿难即 受教而去，至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧 集已即来白佛：‘僧已集竟。世尊自当知时。’尔 时世尊即诣僧坊，安庠就座右脇而卧，如象 王观谛视迦葉。尔时迦葉从座而起，右膝著 地头面礼佛，胡跪合掌白世尊言：‘本在家时 父终亡後，粟金有九十六斛，金钱有八十亿 勒沙，自妻颜容瑰玮世之无匹。内自思惟：“若 有真阿罗汉者当受之出家。”思惟已，即捨爱 断贪出家求道。世间若有弟子师者，唯佛是也。 云何六群谤言不受具也。’又复更言：‘世间若 有奇色妙宝，不出已有。非贪财视色，久已捨 之，云何方被谤？从出家以来，在彼林中十二 年，得四禅心乃至五通，未有一念乱心在前。 何以故？见此生死诸行可怖畏故。’复次言：‘家 父在时，用二十亿金钱娉妻。一日三时随时 易服，未曾有乏。乃至病瘦医药及離世八 法，恃姓豪贵不曾经心。虽娉其妻，各修梵行 未曾有毁。’迦葉白佛言：‘世尊！我过去世缘以 食施辟支佛故，从是以来常乐出家求涅槃 解脱。佛自证知。何以故？心中常自怖畏流转 五道受于生死。世尊！我初至多子塔林中 见如来，即生此念：“此即是本出家时所求师 也。”何以故？我于过去诸佛生于信心，今见世 尊生于信心，等无有异。’尔时世尊告诸比丘： ‘若有烦恼结漏未尽，非一切智、复非人师，受 此成就大士礼者，头破作七分。吾实是烦恼 惑累无明暗障皆已永断、知一切法、为人作 师，是故受此人礼。’

“尔时迦葉即白佛言：‘诸比 丘虽如此谤，亦无忧恼。世尊今时虽复种种 赞歎之德，亦不欣悦。何以故？我观能赞所赞 是二皆空。所以者何？我得一切无我无人诸 法空观故。从尔时世尊在多子塔为我说月 光喩、水滴喩已来，心心相续常念此法更无 馀想。所以尔者，常繫心在于善法不随馀念。 世尊！我未见佛时，十二年中常观地水火风 及与三界皆作空想，况于今日遇世尊说法 有馀心想？亦复无有三世见闻觉知，岂于六 群生异念乎？世尊为我说四圣种已来，我亦 不取味触之想，见此阴身如四毒蛇，行四威 仪心不与俱。何以故尔，久知此是过患之本。 观此五阴念念生灭，亦如五拔刀贼。观色集 色灭、受想行识识集识灭，观六入空聚落中 五拔刀贼，观于无我。世尊！我观此身，如器盛 不净流出于外，身随身观。世尊。我观此心，无 常迅速如野马疾风，心随心观。我观受苦， 生灭代谢如水流灯焰，受随受观。我观法无 我，属诸因缘，法随法观。世尊！我于如来所 说法中，无有错谬当顶戴奉行。世尊！我于尔 时王舍城千二百五十僧中，众僧行筹唱言： “谁是应真可捉此筹。”我于尔时即拔此筹。若 不遇如来出世，应得辟支佛而入涅槃。所以 尔者，曾于诸佛久种善根。我于尔时在毕波 罗石窟中卒遇小患，世尊故来问疾。但窟小 身大，我即以手擧此石窟令大。世尊即入为 我说苦空法也。 尔时我在毕波罗窟中入火光三昧，是时帝 释梵王来礼我足，复有一人捉刀欲害。我从 定出，观此二人平等无异。’复言：‘我在大众及 与私房威仪无异。佛告诸比丘：“威仪进止当 如迦葉。”我虽闻此言不以喜悦。’

“迦葉复言：‘我 夜经行及中时乞食，意中生念：“夜短中逼。”擧 目上看日月皆住不行，诸天变为人身，前後 围绕供养于我。我于尔时于此事中都无喜 欢奇特之心。我于王舍城中，与千二百五十 比丘俱集一处，行筹唱言：“如来灭後，谁能持 佛法？”我于尔时即拔此筹。所以尔者，于论中 辩才无制御者，是故拔筹。若有正问：“于五欲 中谁不重染？”应说我是。何以故？于三有中善 得解脱故。若有人问：“于根力觉道，谁能成就？” 我于此中能狮子吼。何以故？于一切苦集，灭、出 離、知味知过，如实见之。欲如火坑乃至喩于 牟戟，欲之过患亦复如是。我无爱贪永已绝 矣。心缘解脱涅槃，速疾如山顶水，捨于有漏 如弃涕唾。我以廣修四念处乃至八圣道，于 八解脱定自在出入，我于神通自在无碍。世 尊！我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达， 我知众生过去无量宿命。世尊！我以天眼过 于人眼，见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸 有漏，心得解脱慧得解脱。’

“迦葉言：‘诸比丘及 馀六群大德！莫谓我自歎其德。所有功德皆 已捨之，况复其馀虚假之名。所以说者，为欲 利益长夜诸众生故。’

“佛告迦葉：‘善哉善哉！迦 葉！汝所利益事，除吾一人，其馀声闻无能及 者。汝可为诸六群，愍其痴故，当与忏悔。’

“尔时优波離即从座起，偏袒右肩右膝著地 合掌礼佛，问世尊言：‘一切诸佛皆建立善法 上受具不？’佛告优波離：‘非一切诸佛皆建立 之。所以立者，为五浊众生建立之耳。五浊者， 所谓劫浊、命浊、众生浊、业浊、烦恼浊。过去未 来诸佛亦复如是。我今五浊恶世，是故制之。’ 优波離问佛：‘幾处得建立善法上受具满足？’ 佛告优波離：‘五处满足。何等为五？一者最後 边身；二者婆醯破罗伽至婆勒伽，先得须陀 洹果者是；三者随顺苏陀夷，诸漏已尽心得 解脱；四者难陀放牛儿；五者今迦葉。如来受 具戒，非馀声闻。优波離！此五处建立善法上 受具而得满足。’‘世尊！有幾处白四羯磨受具 而得满足？’佛言：‘有五处而得满足。一者和尙 如法；二者二阿阇梨如法；三者七僧淸净；四 者羯磨成就；五者众僧和合与欲。优波離！此 五处不成就，不名满足。此中有四种受具，从 善来乃至白四是也。

“‘比丘尼亦有四种受具：一者如摩登祇女是； 二者师法是；三者遣使现前是；四者白四羯 磨是。敕听受具、上受具，此二皆作建立善法 上受具名说，比丘尼上受具亦建立善法上 受具名说。是名受具。不受具者，异于上受具， 名不受具。若声闻用善来语授人戒者，不成 受具。用三语授人戒，亦不得受具。白四羯磨 唱不成就者，亦不得受具。非法僧，亦不得受 具。何者名非法僧？不就戒场、先羯磨後白，又 复更作馀羯磨，皆名非法僧。離佛離法離毘 尼受具，亦不得具。年不满二十，不得受具，若 受亦不得具。若无和尙、若二和尙、若三乃至 众多作和尙，亦不得受具。

“‘若受戒者、若和尙隐身不现，亦不得受具。十 数众僧虽满，若一隐不现、若受戒者不现，亦 不得受具。外更不结大界，直结小界，亦不得 受具。若和尙、众僧、受戒人互在界内外，亦不 得受具。有十三种人，不得作和尙、受具：若在 家受优婆塞戒若毁破一，有受八斋毁一，若 受沙弥十戒毁一，如此人者，後出家亦不得 戒，亦不得作和尙。二者若出家在家破比丘 尼净行，亦不得作和尙。三者为衣食故，自剃 头著袈裟诈入僧中与僧同法事，此亦不得 作和尙。四者若有外道人于佛法中出家，後 时厌道，不捨戒而去，从外道中还来欲在法 中，佛不听此人在于僧中，亦不得作和尙。五 者黄门不得作和尙。六者杀父。七者杀母。八 者出佛身血。九者杀真人罗汉。十者破和合 僧。十一者若非人变形为人者名为非人。十 二者若畜牲道变形为人者。十三者二根人。 如是十三种，不任作和尙。何以故？是人无戒 故。’”

毘尼母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0807001" n="0807001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0807001" n="0807001"/><anchor xml:id="beg0807001" n="0807001"/>经<anchor xml:id="end0807001"/>卷第一 挍注

经论 人名今附秦录今附秦录 失译〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦录〕－【宫】＊人名今附秦录【大】＊，〔－〕【宫】＊，今附秦录【宋】【元】＊人名今附秦录今附秦录 诸说 上止 为名 形寿受寿形受受寿形受形受受 和尙和尙 梨黎 梨黎 反返 知欲 柰奈 庠详 犯梵 如 童僮 低极 富当 诣诸 波破 如 无无无 网网时钢时 网钢 汝 网钢 语归 後後时 寿受 利梨 九名 本阙 十名 一 二一 梨利 智知 唯唯 具其 螺K24n0939_p0497b23螺螺 廣说说廣 知汝汝知 知知汝师破戒不答言知也又复问言汝先知 比毘 桓洹 桓洹 桓洹 衣服 唯唯 渡度 渡度 减灭 世岁 请债 其具 亦如如上 登灯 祇祈 庠详 姓性 一 驹拘 法法法 呜K24n0939_p0499c03鸣 姓性 峰锋 後K24n0939_p0500a02当後 滴滴 滴滴 滴滴 具及 甚其 涌踊 揲叠 揲叠 價贾 價贾 在夜致夜到 拔跋 羯磨 取受 说佛说 足定 庠详 胡低 瑰玮傀伟 爱受 乏之 药乐 姓性 常当 见始见 滴滴 迅峻 我 从我从 喜欢欢喜 牟矛矛 涕洟 建 受具授具授其 梨黎 七古 祇耆 裟娑 出中 经论

CBETA 挍注

经【大】＊，论【明】【宫】＊ 失译人名今附秦录【大】＊，〔－〕【圣】＊ 人名今附秦录【大】＊，〔－〕【宫】＊，今附秦录【宋】【元】＊ 诸【大】，说【宫】 上【大】，止【元】 为【大】，名【宋】【元】【明】【宫】 形寿受【大】，寿形受受【宋】【元】【明】，寿形受【宫】，形受受【圣】 和尙【大】下同，和尙【明】下同 梨【大】＊，黎【明】＊ 反【大】，返【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，欲【宫】 柰【大】，奈【明】 庠【大】，详【宫】【圣】 犯【大】，梵【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，〔－〕【明】 童【大】，僮【圣】 低【大】，极【宋】【元】【明】【宫】 富【大】，当【宫】 诣【大】，诸【元】 波【大】，破【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如【大】，〔－〕【圣】 无【大】，无无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 网【大】，网时【宋】【元】【明】，钢时【宫】 网【大】＊，钢【宫】＊ 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 语【大】，归【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，後时【宋】【元】【明】 寿【大】，受【圣】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 九名【大】，〔－〕【宫】【圣】 本阙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 十名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 二【大】，一【宋】【元】【明】 梨【大】，利【宋】【元】【明】【宫】【圣】 智【大】，知【圣】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 具【大】，其【宋】【元】【明】【宫】【圣】 螺【CB】【丽-CB】【宫】，螺【大】 廣说【大】，说廣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知汝【大】，汝知【宋】 知【大】，知汝师破戒不答言知也又复问言汝先知【宋】【元】【明】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宫】＊ 桓【大】，洹【明】 衣【大】，服【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 减【大】，灭【圣】 世【大】，岁【宋】【元】【明】 请【大】，债【圣】 其【大】，具【宫】 亦如【大】，如上【宋】【元】【明】【宫】【圣】 登【大】，灯【宫】【圣】 祇【大】，祈【宋】【元】【明】【宫】 庠【大】，详【宋】【元】【宫】 姓【大】，性【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】，〔－〕【圣】 驹【大】，拘【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，法法【圣】 姓【大】，性【宫】 峰【大】，锋【明】 後【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】，当【大】 滴【大】＊，〔－〕【宫】，滴【圣】＊ 具【大】，及【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】，其【宫】 涌【大】，踊【宋】【元】【宫】【圣】 揲【大】＊，叠【圣】＊ 價【大】＊，贾【圣】＊ 在【大】，夜致【宋】【元】【明】【宫】，夜到【圣】 拔【大】，跋【宋】【元】【明】 羯磨【大】，〔－〕【圣】 取【大】，受【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，佛说【圣】 足【大】，定【宫】 庠【大】，详【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】，低【宫】 瑰玮【大】，傀伟【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】，受【圣】 乏【大】，之【圣】 姓【大】，性【明】 常【大】，当【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，始见【宋】【元】【明】【宫】 迅【大】，峻【宫】【圣】 我【大】，〔－〕【圣】 从【大】，我从【宋】【元】【明】【宫】 喜欢【大】，欢喜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 牟【大】，矛【宋】【元】【明】【宫】，矛【圣】 涕【大】，洟【圣】 建【大】，〔－〕【圣】 受具【大】，授具【宋】【元】【明】，授其【宫】 七【大】，古【元】 祇【大】，耆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 裟【大】，娑【明】 出【大】，中【元】 经【大】＊，论【宋】【元】【明】【宫】＊

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经＝论【明】【宫】＊ 〔失译人名今附秦录〕－【圣】＊ 〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦录〕－【宫】＊ 诸＝说【宫】 上＝止【元】 为＝名【三】【宫】 形寿受＝寿形受受【三】，寿形受【宫】，形受受【圣】 和尙＝和尙【明】下同 梨＝黎【明】＊ 反＝返【三】【宫】 知＝欲【宫】 柰＝奈【明】 庠＝详【宫】【圣】 犯＝梵【三】【宫】 〔如〕－【明】 童＝僮【圣】 低＝极【三】【宫】 富＝当【宫】 诣＝诸【元】 波＝破【三】【宫】【圣】 〔如〕－【圣】 （无）＋无【三】【宫】【圣】 网＋（时）【三】，网＝钢时【宫】 网＝钢【宫】＊ 〔汝〕－【三】【宫】【圣】 语＝归【三】【宫】 後＋（时）【三】 寿＝受【圣】 利＝梨【三】【宫】【圣】 〔九名〕－【宫】【圣】 〔本阙〕－【三】【宫】【圣】 〔十名〕－【三】 〔一〕－【三】 二＝一【三】 梨＝利【三】【宫】【圣】 智＝知【圣】 唯＝唯【三】【宫】【圣】＊ 具＝其【三】【宫】【圣】 螺＝螺【宫】 廣说＝说廣【三】【宫】【圣】 知汝＝汝知【宋】 知＋（汝师破戒不答言知也又复问言汝先知）【三】 比＝毘【三】【宫】 桓＝洹【三】【宫】＊ 桓＝洹【明】 衣＝服【三】【宫】 渡＝度【三】【宫】【圣】＊ 减＝灭【圣】 世＝岁【三】 请＝债【圣】 其＝具【宫】 亦如＝如上【三】【宫】【圣】 登＝灯【宫】【圣】 祇＝祈【三】【宫】 庠＝详【宋】【元】【宫】 姓＝性【三】【宫】【圣】 〔一〕－【圣】 驹＝拘【三】【宫】 法＋（法）【圣】 姓＝性【宫】 峰＝锋【明】 当＝後【宋】【元】【宫】 〔滴〕－【宫】，滴＝滴【圣】＊ 具＝及【三】【宫】 甚＝其【宫】 涌＝踊【宋】【元】【宫】【圣】 揲＝叠【圣】＊ 價＝贾【圣】＊ 在＝夜致【三】【宫】，夜到【圣】 拔＝跋【三】 〔羯磨〕－【圣】 取＝受【三】【宫】 （佛）＋说【圣】 足＝定【宫】 庠＝详【三】【宫】 胡＝低【宫】 瑰玮＝傀伟【三】【宫】 爱＝受【圣】 乏＝之【圣】 姓＝性【明】 常＝当【三】【宫】 （始）＋见【三】【宫】 迅＝峻【宫】【圣】 〔我〕－【圣】 （我）＋从【三】【宫】 喜欢＝欢喜【三】【宫】【圣】 牟＝矛【三】【宫】，矛【圣】 涕＝洟【圣】 〔建〕－【圣】 受具＝授具【三】，授其【宫】 七＝古【元】 祇＝耆【三】【宫】【圣】 裟＝娑【明】 出＝中【元】 经＝论【三】【宫】＊ 此下圣本有光明皇后愿文

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呜【CB】【丽-CB】，鸣【大】 药【CB】，乐【大】

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